miércoles, 1 de febrero de 2012
¿HACIA DÓNDE?
“Veo desde la ventana al hombre
que va sin prisa…
¿Adónde lleva su espíritu,
su rutilante luz?
Pero yo no estorbo su camino.
Observo su huella en silencio.
Tampoco me asusta su grito….
…Yo sólo quisiera comprender
¿Hacia dónde?
Margarita Iosofna Aliger.
¿Hacia dónde va el ser humano? ¿Hacia dónde va nuestra patria herida por la violencia y los miles de muertos que ha generado y sigue generando? Esta es la pregunta que explícita o implícitamente ronda por nuestra existencia como nación y que debería plantearse todo ciudadano responsable en esta transición de sexenio que se aproxima a partir de lo que decidamos con nuestro voto en el mes de julio
Una pregunta, una paradoja: tantos caminos ha ido abriendo eso que llamamos progreso, tantas posibilidades para avanzar y sin embargo, parece ser que somos menos libres, que todos los caminos conducen a la nada, que no alcanzamos a respondernos hacia dónde.
Es tiempo hoy más que nunca para que los ciudadanos tratemos de observar reflexivamente la huella de la humanidad sobre este planeta y la huella de nuestra sociedad mexicana, su huella física muchas veces destructora de la naturaleza, su huella intelectual muchas veces conceptualista y pretensiosa, su huella crítica y autocrítica, su huella existencial en la construcción de esta historia que parece a veces tornarse tan cruel, destructiva, desesperanzadora...
Tiempo más que nunca para que una sociedad en naciente democracia “sin estorbar el camino” de la libertad personal y colectiva, abra todos los espacios posibles para que cada uno de sus miembros nos planteemos la pregunta del hacia dónde de cada quien y del hacia dónde social, y lo tratemos de dialogar, de debatir, de confrontar con otras visiones, de comprender a fondo, de cuestionar críticamente, de buscar alternativas creativas, de deliberar, de tomar decisiones de cambio para poder arribar a las próximas elecciones con una idea más clara de lo que inteligente y responsablemente conviene al país.
*Texto pendiente de publicación en el diario Síntesis.
lunes, 23 de enero de 2012
El salto al vacío: Porque fe no es igual a certeza.
Continuando con la reflexión que ha suscitado en mí el intercambio de ideas, un tanto caótico y un mucho complicado por la enorme diferencia de horizontes de significación, en un grupo que buscaba inicialmente construir ciertas comprensiones básicas sobre lo que implica creer o no creer en Dios, en el comportamiento individual y social de las personas, escribo ahora, muy de prisa dado que son casi las dos de la mañana de un lunes en el que hay que levantarse a iniciar una semana de trabajo.
Lo hago principalmente movido por un deseo de poner en blanco y negro mis propias convicciones para comprenderlas mejor y comprenderme mejor a mí mismo como creyente, pero las pondré en mi blog y tal vez en el Facebook por si a alguien más pudieran servirle de algo.
Dos puntos centrales que han expuesto algunos miembros del grupo me han movido a pensar en mi propia posición como creyente. Una de ellas es la afirmación de que ser creyente hace más fácil la vida porque todo se refiere en última instancia a un ser supremo en el que residen todas las respuestas a las interrogantes de la vida, por lo cual el creyente vive sin angustia ni incertidumbre. La segunda tiene que ver con la afirmación de que los creyentes pensamos que el ser humano es superior, quizá muy superior a los demás seres vivientes que existen en el universo.
He pasado semanas pensando en el asunto de la posibilidad de que la vida sea más fácil por ser creyente y de que realmente al creer en Dios nos deshagamos de la angustia existencial y de la incertidumbre porque afirmamos que la respuesta definitiva y absoluta reside en él.
No tengo para responderme a esta cuestión más que mi propia experiencia, influida sin duda por mis lecturas teológicas aunque no recuerdo en este momento de qué autores o mezcla de autores llego a esta conclusión que aquí expongo.
Pues resulta que no, que no creo que la vida del creyente quede exenta de incertidumbre y angustia por considerar a Dios como la respuesta última a las interrogantes de la existencia. Creo que esto es también cuestión de cómo se entienda esto de que Dios es la última respuesta. Si se comprende desde una visión esencialista y fija del devenir humano, podría ser cierta esta afirmación. Un creyente formado dogmáticamente tiene respuestas hechas para casi cualquier cuestionamiento sobre la vida y la muerte y estas respuestas le dan seguridad y quizá lo libren, aunque no creo que en el fondo no la sienta, de la angustia de existir y la certeza de caminar en medio de problemas, injusticias, sufrimientos, etc. Hacia la muerte.
Sin embargo un creyente que sustenta su fe en la experiencia interior profunda de encuentro con un ser trascendente que genera una nueva visión de la realidad que se mira como presencia activa y dinámica de este ser trascendente en el mundo, no solamente no está exento de la angustia y la incertidumbre sino que vive en permanente conflicto al mirar la realidad injusta –desajustada de ese “vivir como Dios manda”, de ese vivir en amor producto del saberse amado- y al experimentar muchos eventos en los cuales ese Dios pareciera estar ausente, porque son eventos de violencia, de violación de la dignidad humana, de dolor injustificado, de explotación del hombre por el hombre.
Pero sobre todo un creyente vive la incertidumbre y la angustia existencial porque ser creyente, precisamente porque implica no fundar todas las convicciones en lo que la ciencia puede mostrar y demostrar, precisamente porque a Dios nadie lo ha visto y porque no hay ninguna garantía de esa vida más allá de esta vida, implica un salto al vacío y un acto libre de entrega.
Un salto al vacío porque la vida se orienta desde algo que se experimenta en lo profundo como cierto y valioso pero que no se puede demostrar. Un salto al vacío porque toda esa vida se sustenta en la respuesta a una invitación vivida pero no garantizada, una invitación a vivir de un modo contracultural y en estos tiempos, políticamente incorrecto.
Un acto libre de entrega porque en una decisión de aceptación libre y comprometida a esta invitación, se acepta que se “haga su voluntad en la tierra como en el cielo”, cosa que como decía mi esposa en su texto de nuestras bodas de plata “es en serio”, porque implica tratar de ver y aceptar su voluntad en todos los acontecimientos aunque uno no los comprenda o incluso cuando uno siente que son injustos.
¿Qué más incertidumbre y qué más angustia ante la impotencia y la no comprensión de la voluntad de Dios que en el momento en que le informan a uno que su hija ha estado, está, entre la vida y la muerte –veintitrés minutos más del lado de la muerte que del de la vida-? ¿Qué mayor salto al vacío que en esos momentos decir: “Hágase tu voluntad”? ¿Qué mayor angustia que saber que su voluntad es que ella siga en la vida pero sin tener todavía una recuperación completa? ¿Qué mayor incertidumbre que la de no saber cuándo o cómo llegará esta recuperación y hasta qué nivel se logrará y sin embargo no dejar de creer, de sentir en lo profundo aún en los momentos de mayor enojo y rebeldía, que él está presente, ha estado presente y estará presente a nuestro lado en todo momento? ¿Qué mayor salto al vacío que decidir creer cuando esa hija te dice que “Dios la vino a ver” a su cama de terapia intensiva o quizá a la plancha del quirófano como lo narro en el texto: “Presencia de Dios” en mi blog?
Por otra parte está la convicción de la “superioridad” del ser humano respecto a los demás seres vivientes. Creo que esta mentalidad no es propia de los creyentes sino de los seres humanos modernos. La apuesta por la ciencia que superaría la religión entendida como superstición y mito y que nos llevaría al progreso y la felicidad se sustentaba en esta idea del ser humano como superior por su racionalidad a todos los demás seres de la creación.
Por el contrario, entre los creyentes hubo un Francisco de Asís que llamó hermanos al lobo y a todos los seres creados y fue vanguardia en el llamado a integrarnos y respetar a la naturaleza.
Sin embargo es cierto que los creyentes vemos al ser humano como poseedor de una dignidad cualitativamente distinta de los demás seres vivos, puesto que está hecho “a imagen y semejanza” de Dios. Esto entendido modernamente pudo ser visto como superioridad y unido al pensamiento cientificista moderno, contribuyó sin duda a esta “megalomanía humana” de la que habla Morin y que sin duda hay que superar. No somos los reyes absolutos de la creación sino la parte consciente de ella. Por eso tenemos una dignidad distinta, porque podemos nombrar al mundo y gracias a ello traerlo al a existencia, porque nos sabemos a nosotros mismos parte de este mundo y por ello somos seres “arraigados al cosmos y al mismo tiempo desarraigados de él” como el mismo Morin afirma.
Por esta doble condición de arraigo-desarraigo, tenemos la obligación, el compromiso de efectuar un “doble pilotaje: obedecer a la vida y guiar la vida”, según el mismo autor francés. Interesante que un intelectual no creyente postule esta complejidad en la que se mira claramente no la superioridad entendida como derecho a la destrucción sino la similitud-diferente o la diferencia-similar que tenemos respecto a los demás seres humanos.
Si el problema de la modernidad fue ver solamente el desarraigo y creer que podíamos hacer con la naturaleza lo que quisiéramos (desobedecer a la vida), el pecado actual es, por efecto pendular, creer solamente en el arraigo y no distinguir a la humanidad como especie distinta por su consciencia y por lo tanto como especie comprometida a guiar la vida, con lo cual no solamente le atribuimos rasgos humanos a los animales (sufrimiento, certezas, decisión, voluntad) sino que renunciamos a nuestro compromiso de guiar la vida, que es intrínseco a la naturaleza humana.
Creo, quizá soy yo solamente y no los creyentes en general, que esta es la visión sana de la distinción del ser humano respecto a las demás especies y creo que esta distinción nos plantea el desafío de la libertad responsable y el llamado al amor sin fronteras que es la dimensión propiamente religiosa de la humanidad que puede expresarse, es mi caso, en una visión trascendente de la vida o bien en una visión como la del mismo Morin que se expresa como una religiosidad laica o una espiritualidad laica que comparte valores fundamentales con los creyentes sin por ello creer que existe un ser absoluto o una vida después de esta vida.
*Un texto todavía muy "en bruto", que quería corregir, pero que ante la evidencia de más de una semana de no haber podido revisarlo, decido subir al blog, que finalmente es un repositorio de mis pensares en voz alta más que un espacio de textos acabados y exhaustivamente editados.
Lo hago principalmente movido por un deseo de poner en blanco y negro mis propias convicciones para comprenderlas mejor y comprenderme mejor a mí mismo como creyente, pero las pondré en mi blog y tal vez en el Facebook por si a alguien más pudieran servirle de algo.
Dos puntos centrales que han expuesto algunos miembros del grupo me han movido a pensar en mi propia posición como creyente. Una de ellas es la afirmación de que ser creyente hace más fácil la vida porque todo se refiere en última instancia a un ser supremo en el que residen todas las respuestas a las interrogantes de la vida, por lo cual el creyente vive sin angustia ni incertidumbre. La segunda tiene que ver con la afirmación de que los creyentes pensamos que el ser humano es superior, quizá muy superior a los demás seres vivientes que existen en el universo.
He pasado semanas pensando en el asunto de la posibilidad de que la vida sea más fácil por ser creyente y de que realmente al creer en Dios nos deshagamos de la angustia existencial y de la incertidumbre porque afirmamos que la respuesta definitiva y absoluta reside en él.
No tengo para responderme a esta cuestión más que mi propia experiencia, influida sin duda por mis lecturas teológicas aunque no recuerdo en este momento de qué autores o mezcla de autores llego a esta conclusión que aquí expongo.
Pues resulta que no, que no creo que la vida del creyente quede exenta de incertidumbre y angustia por considerar a Dios como la respuesta última a las interrogantes de la existencia. Creo que esto es también cuestión de cómo se entienda esto de que Dios es la última respuesta. Si se comprende desde una visión esencialista y fija del devenir humano, podría ser cierta esta afirmación. Un creyente formado dogmáticamente tiene respuestas hechas para casi cualquier cuestionamiento sobre la vida y la muerte y estas respuestas le dan seguridad y quizá lo libren, aunque no creo que en el fondo no la sienta, de la angustia de existir y la certeza de caminar en medio de problemas, injusticias, sufrimientos, etc. Hacia la muerte.
Sin embargo un creyente que sustenta su fe en la experiencia interior profunda de encuentro con un ser trascendente que genera una nueva visión de la realidad que se mira como presencia activa y dinámica de este ser trascendente en el mundo, no solamente no está exento de la angustia y la incertidumbre sino que vive en permanente conflicto al mirar la realidad injusta –desajustada de ese “vivir como Dios manda”, de ese vivir en amor producto del saberse amado- y al experimentar muchos eventos en los cuales ese Dios pareciera estar ausente, porque son eventos de violencia, de violación de la dignidad humana, de dolor injustificado, de explotación del hombre por el hombre.
Pero sobre todo un creyente vive la incertidumbre y la angustia existencial porque ser creyente, precisamente porque implica no fundar todas las convicciones en lo que la ciencia puede mostrar y demostrar, precisamente porque a Dios nadie lo ha visto y porque no hay ninguna garantía de esa vida más allá de esta vida, implica un salto al vacío y un acto libre de entrega.
Un salto al vacío porque la vida se orienta desde algo que se experimenta en lo profundo como cierto y valioso pero que no se puede demostrar. Un salto al vacío porque toda esa vida se sustenta en la respuesta a una invitación vivida pero no garantizada, una invitación a vivir de un modo contracultural y en estos tiempos, políticamente incorrecto.
Un acto libre de entrega porque en una decisión de aceptación libre y comprometida a esta invitación, se acepta que se “haga su voluntad en la tierra como en el cielo”, cosa que como decía mi esposa en su texto de nuestras bodas de plata “es en serio”, porque implica tratar de ver y aceptar su voluntad en todos los acontecimientos aunque uno no los comprenda o incluso cuando uno siente que son injustos.
¿Qué más incertidumbre y qué más angustia ante la impotencia y la no comprensión de la voluntad de Dios que en el momento en que le informan a uno que su hija ha estado, está, entre la vida y la muerte –veintitrés minutos más del lado de la muerte que del de la vida-? ¿Qué mayor salto al vacío que en esos momentos decir: “Hágase tu voluntad”? ¿Qué mayor angustia que saber que su voluntad es que ella siga en la vida pero sin tener todavía una recuperación completa? ¿Qué mayor incertidumbre que la de no saber cuándo o cómo llegará esta recuperación y hasta qué nivel se logrará y sin embargo no dejar de creer, de sentir en lo profundo aún en los momentos de mayor enojo y rebeldía, que él está presente, ha estado presente y estará presente a nuestro lado en todo momento? ¿Qué mayor salto al vacío que decidir creer cuando esa hija te dice que “Dios la vino a ver” a su cama de terapia intensiva o quizá a la plancha del quirófano como lo narro en el texto: “Presencia de Dios” en mi blog?
Por otra parte está la convicción de la “superioridad” del ser humano respecto a los demás seres vivientes. Creo que esta mentalidad no es propia de los creyentes sino de los seres humanos modernos. La apuesta por la ciencia que superaría la religión entendida como superstición y mito y que nos llevaría al progreso y la felicidad se sustentaba en esta idea del ser humano como superior por su racionalidad a todos los demás seres de la creación.
Por el contrario, entre los creyentes hubo un Francisco de Asís que llamó hermanos al lobo y a todos los seres creados y fue vanguardia en el llamado a integrarnos y respetar a la naturaleza.
Sin embargo es cierto que los creyentes vemos al ser humano como poseedor de una dignidad cualitativamente distinta de los demás seres vivos, puesto que está hecho “a imagen y semejanza” de Dios. Esto entendido modernamente pudo ser visto como superioridad y unido al pensamiento cientificista moderno, contribuyó sin duda a esta “megalomanía humana” de la que habla Morin y que sin duda hay que superar. No somos los reyes absolutos de la creación sino la parte consciente de ella. Por eso tenemos una dignidad distinta, porque podemos nombrar al mundo y gracias a ello traerlo al a existencia, porque nos sabemos a nosotros mismos parte de este mundo y por ello somos seres “arraigados al cosmos y al mismo tiempo desarraigados de él” como el mismo Morin afirma.
Por esta doble condición de arraigo-desarraigo, tenemos la obligación, el compromiso de efectuar un “doble pilotaje: obedecer a la vida y guiar la vida”, según el mismo autor francés. Interesante que un intelectual no creyente postule esta complejidad en la que se mira claramente no la superioridad entendida como derecho a la destrucción sino la similitud-diferente o la diferencia-similar que tenemos respecto a los demás seres humanos.
Si el problema de la modernidad fue ver solamente el desarraigo y creer que podíamos hacer con la naturaleza lo que quisiéramos (desobedecer a la vida), el pecado actual es, por efecto pendular, creer solamente en el arraigo y no distinguir a la humanidad como especie distinta por su consciencia y por lo tanto como especie comprometida a guiar la vida, con lo cual no solamente le atribuimos rasgos humanos a los animales (sufrimiento, certezas, decisión, voluntad) sino que renunciamos a nuestro compromiso de guiar la vida, que es intrínseco a la naturaleza humana.
Creo, quizá soy yo solamente y no los creyentes en general, que esta es la visión sana de la distinción del ser humano respecto a las demás especies y creo que esta distinción nos plantea el desafío de la libertad responsable y el llamado al amor sin fronteras que es la dimensión propiamente religiosa de la humanidad que puede expresarse, es mi caso, en una visión trascendente de la vida o bien en una visión como la del mismo Morin que se expresa como una religiosidad laica o una espiritualidad laica que comparte valores fundamentales con los creyentes sin por ello creer que existe un ser absoluto o una vida después de esta vida.
*Un texto todavía muy "en bruto", que quería corregir, pero que ante la evidencia de más de una semana de no haber podido revisarlo, decido subir al blog, que finalmente es un repositorio de mis pensares en voz alta más que un espacio de textos acabados y exhaustivamente editados.
Calidad educativa: enseñar con el ejemplo.
“Lo que haces habla tan fuerte,
Que no puedo escuchar lo que dices”
Proverbio indio norteamericano.
Es innegable y se ha escrito mucho de este tema, sobre todo durante este sexenio, que el problema de la calidad educativa en el país no se va a resolver si no se realizan cambios estructurales profundos que implican decisiones políticas de gran calado.
Sin embargo también resulta indiscutible que la educación no producirá mejores resultados de aprendizaje mientras no se profesionalice a los docentes, partiendo del supuesto de que lo más importante de la educación sucede dentro del aula.
La verdadera profesionalización de los docentes implica sin duda políticas públicas y recursos económicos destinados a este fin. Sin embargo estas políticas y recursos no van a generar resultados si no cambia la actitud de los profesores frente a su propia necesidad de formación.
Este domingo en el Facebook me encontré en el muro de la SEP estatal una entrada que sintetizaba elementos del primer informe del gobernador. Revisando los comentarios había un buen número que cuestionaba lo informado y expresaba duras críticas al gobierno culpándolo de la mala situación educativa. Lo que llamó mi atención en estas críticas escritas por maestros, era que todas ellas tenían al menos una falta de ortografía y muchas mostraban serios problemas de redacción.
Este hecho coincidió con que un día antes había entregado calificaciones de un curso de nivel posgrado que impartí en un programa de formación docente. En el proceso de revisión encontré varios ensayos finales que no eran otra cosa que plagios –copias íntegras- de textos publicados en internet.
Estas dos situaciones me llevan a una pregunta que tendríamos que hacernos los docentes de todos los niveles: ¿No deberíamos, sin dejar de cuestionar el trabajo de las autoridades y el sindicato, reconocer y hacer un esfuerzo serio por subsanar nuestras propias deficiencias formativas?
*Artículo pendiente de publicación en el Diario Síntesis. Escrito el 15 de enero de 2012.
Que no puedo escuchar lo que dices”
Proverbio indio norteamericano.
Es innegable y se ha escrito mucho de este tema, sobre todo durante este sexenio, que el problema de la calidad educativa en el país no se va a resolver si no se realizan cambios estructurales profundos que implican decisiones políticas de gran calado.
Sin embargo también resulta indiscutible que la educación no producirá mejores resultados de aprendizaje mientras no se profesionalice a los docentes, partiendo del supuesto de que lo más importante de la educación sucede dentro del aula.
La verdadera profesionalización de los docentes implica sin duda políticas públicas y recursos económicos destinados a este fin. Sin embargo estas políticas y recursos no van a generar resultados si no cambia la actitud de los profesores frente a su propia necesidad de formación.
Este domingo en el Facebook me encontré en el muro de la SEP estatal una entrada que sintetizaba elementos del primer informe del gobernador. Revisando los comentarios había un buen número que cuestionaba lo informado y expresaba duras críticas al gobierno culpándolo de la mala situación educativa. Lo que llamó mi atención en estas críticas escritas por maestros, era que todas ellas tenían al menos una falta de ortografía y muchas mostraban serios problemas de redacción.
Este hecho coincidió con que un día antes había entregado calificaciones de un curso de nivel posgrado que impartí en un programa de formación docente. En el proceso de revisión encontré varios ensayos finales que no eran otra cosa que plagios –copias íntegras- de textos publicados en internet.
Estas dos situaciones me llevan a una pregunta que tendríamos que hacernos los docentes de todos los niveles: ¿No deberíamos, sin dejar de cuestionar el trabajo de las autoridades y el sindicato, reconocer y hacer un esfuerzo serio por subsanar nuestras propias deficiencias formativas?
*Artículo pendiente de publicación en el Diario Síntesis. Escrito el 15 de enero de 2012.
sábado, 17 de diciembre de 2011
¿En qué creen los que no creen que creemos los que creemos?
"No es simplemente que todas nuestras palabras y expresiones estén en un contexto o un mundo, sino también nuestros mundos son “lenguados” (Sprachlichkeit der Welt), es decir en cuanto aprendemos nuestra lengua materna vivimos en ella. No es que tengamos una opción de interpretar o no, sino que es un hecho que interpretamos todo el tiempo"
James Gerard Duffy. La lógica de un beso navideño. En: El toque humano (blogspot).
El título va en serio aunque parezca trabalenguas. Lo que quiero decir con él es que como afirman los filósofos de la "revolución fenomenológica hermenéutica" (Duffy) los seres humanos no tenemos la opción de interpretar o no, sino que estamos todo el tiempo interpretando. De manera que cuando alguien que se asume como no creyente trata de responder a la pregunta: en qué creen los que creen? Está necesariamente interpretando algo que no conoce desde dentro, porque está observando el horizonte de significados de los creyentes desde su propio horizonte de significados como no creyente. Lo mismo sucede en el caso opuesto. Cuando un creyente trata de definir ¿En qué creen los no creyentes? Lo hace inevitablemente desde su horizonte de creyente.
Lo anterior no es malo sino simplemente inevitable y no invalida el diálogo entre creyentes y no creyentes ni la puesta a revisión de las creencias de ambos y sus implicaciones en la vida personal y ciudadana, sino que lo hace más necesario y pide la apertura para intentar comprender la visión del otro intentando hacerlo desde sus propios significados y no desde los propios.
Me incorporo a este diálogo aportando desde mi propio horizonte de creyente las definiciones que me parecen fundamentales para intentar esta comprensión intergrupal, en sentido Lonerganiano intercultural ( si entendemos por cultura el conjunto de significados y valoraciones que determinan el modo concreto en que se vive).
Creo que para iniciar es indispensable hacer distinciones y definir términos. De lo contrario podemos estar debatiendo desde comprensiones distorsionadas de lo que dice el otro,
Empiezo con la distinción más general que me obliga a declarar que quizá no soy un creyente estándar sino un creyente que lleva desde su época de bachillerato con los jesuitas -de quienes he seguido aprendiendo por casi veinticinco años de ejercicio académico en la ibero- y más intensamente desde la universitaria en que participé en un apasionado proceso de formación-acción en mi fe, dentro de un grupo de evangelización de jóvenes, proceso que en mí implicó mucha lecturas y reflexión sobre la Biblia y libros de los teólogos de la liberación más relevantes de los setentas y ochentas del siglo pasado, además de veintidós años de estudio -no exhaustivo ni centrado en lo religioso, pero sin duda formador de una visión sobre lo religioso- de la obra de Lonergan. Lo que diré a continuación, es necesario también decirlo, será desde mi ser creyente cristiano-católico y no desde el ser creyente en general.
¿Qué es un creyente? Me parece la pregunta básica para distinguir fe y religión, fe y dogma, fe e iglesias. Desde mi punto de vista, un creyente es alguien que a partir de una apertura a la pregunta por el misterio de la vida humana y por la trascendencia, ha experimentado íntimamente la presencia del Otro o lo Otro ( con mayúsculas) y se responde afirmativamente a los cuestionamientos por el origen creado del universo y del ser humano, la experiencia del amor como algo fundante y trascendente a lo temporal y espacial y la perspectiva de eternidad a la que estamos llamados no en el cielo sino a partir de la tierra y desde esta vida.
La experiencia profunda y operante de ese Otro o eso Otro trascendente en la propia vida es algo transcultural y transhistórico que por ser humanos tenemos que expresar de manera histórica y cultural. De ahí que la religión (la experiencia fundante de religación que se traduce en la fe de un creyente) se tenga que encarnar en religiones histórica y culturalmente mediadas.
De esta definición desprendo que el ser creyente es independiente de la religión que se profese y puede vivirse incluso de un modo no religioso-institucional.
Otra cuestión básica que se desprende de esta definición tiene que ver con que la creencia en un ser creador del universo y de la vida no implica necesariamente la negación de la evolución de todo lo creado, incluyendo las especies animales y la especie humana. El hecho de que en muchas religiones, por ejemplo en la católica, se asuman como revelados textos en los que metafóricamente se habla de un momento de creación a partir de elementos naturales como el barro, no implica que el creyente tenga que aceptar como científicas estas metáforas y relatos o incluso que las iglesias que representan y organizan a las comunidades de creyentes asuman textualmente estos relatos. En el caso de la religión católica por ejemplo, cualquier teología seria parte de estudios exegéticos muy profundos y resulta ingenuo pensar que la iglesia promueve el creacionismo como dogma de fe.
De ahí también lo falso de asumir a la fe como enemiga de la ciencia en el caso de los creyentes. Una cosa es que la iglesia católica como estructura jerárquica haya jugado en muchos momentos históricos y desgraciadamente siga hoy en muchos casos promoviendo posturas que contradicen los avances científicos -por motivos básicamente de poder y no de creencia- y otra muy distinta que la fe sea en sí misma enemiga de la ciencia.
Dos últimos elementos que me parecen fundamentales e íntimamente relacionados, para comprender lo que es un creyente son el de la finalidad del universo y el de la misión o vocación personal en el mundo. Para ser bien entendidos ambos aspectos deben cruzarse con el de la libertad ("libre albedrío" en el lenguaje tradicional) que Dios da al ser humano y que se plantea en el cristianismo católico desde los catecismos más antiguos.
El creyente tiene la convicción de que el universo tiene su origen en un ser supremo al que convencionalmente se llama Dios y que tiene una finalidad última que sería definida también en Dios, el alfa y el omega de todo lo creado. Sin embargo, esta finalidad puede entenderse de maneras muy diversas. La filosofía esencialista clásica y la teología derivada de ella planteaban de alguna manera una visión más determinista de este fin aunque nunca totalmente cerrado puesto que se planteaba el papel de la libertad humana en este camino hacia la finalidad última. Sin embargo, los planteamientos filosóficos contemporáneos, de carácter histórico, construyen una manera mucho más abierta de la finalidad del universo, en la que queda claro que esta finalidad no es, de ninguna manera algo conocido o predeterminado. Lonergan por ejemplo plantea la finalidad del universo como una "probabilidad emergente generalizada", dependiente para su realización e incluso para su definición de múltiples factores y de manera sobresaliente de lo que la humanidad como especie sea capaz o no, de hacer por su propio destino.
De la misma forma, la misión personal en el mundo, que es sostenida por los creyentes, hoy en día no es entendida como una especie de predestinación cerrada sino como un compromiso de contribución a la construcción del reino de Dios, de un mundo "como Dios manda", que es un mundo guiado por el amor que se traduce en justicia y fraternidad. La contribución a este reinado de Dios, es la misión genérica que todo creyente cristiano tiene en el mundo pero que tiene que ser realizado en las circunstancias y contextos que le toca vivir a cada persona y de acuerdo a las decisiones más o menos libres y responsables que cada sujeto vaya tomando. La vocación humana entonces, en términos cristianos no es algo con lo que se nace sino algo que se descubre en el transcurrir de la existencia y cuyo único imperativo está definido, en términos de la frase de San Agustín: "ama y haz lo que quieras".
Finalmente y para no aburrir más a quien lea estas líneas, considero que en estos tiempos la visión de ese Dios Juez que está llevando cuentas de nuestras acciones buenas o malas para premiar o castigar está totalmente superada. La visión del amor de Dios como infinito e incondicional ha eclipsado para bien esta antigua idea que desgraciadamente prevalece en algunas visiones tradicionalistas del cristianismo y proyecta a los no creyentes una falsa idea acerca de en qué creemos los que creemos.
Sobre la pregunta acerca de en qué creen los que no creen, no me atrevería a hablar porque coincido con el planteamiento del Mtro. Guillermo Hinojosa en que la respuesta no consiste simplemente en negar aquello en lo que creen los creyentes, además de que por mi carácter de creyente, seguramente caería en interpretaciones incorrectas.
La clave en ambos mundos - de creyentes y no creyentes- está en ser capaces de dar razón de nuestra fe o de nuestra no creencia, cosa que desgraciadamente no es muy común.
Pero empezar por explicitar en qué consiste mi ser creyente me parece un paso crucial, porque estoy seguro de que yo tampoco creería en el Dios que muchos creyentes creen y en el que muchos no creyentes creen que creemos los que creemos.
martes, 13 de diciembre de 2011
Para llegar a la vida
Con motivo de nuestros 25 años de casados, Pau escribió un texto muy bonito en el que resumió nuestra vida e historia en canciones porque felizmente es una manera en que podemos contarla.
"Vamos a andar, en verso y vida tintos, levantando el recinto del pan y la verdad.
Vamos a andar, matando el egoísmo para que por lo mismo reviva la amistad".
Estos son los primeros versos de la canción Vamos a andar, de Silvio Rodríguez que es el himno de nuestra familia y la primera canción a la que hace referencia Pau en ese texto y les vamos a contar porqué.
Un 8 de mayo de 1982, Martín y yo dijimos “Vamos a andar”, y empezamos a andar. En ese andar nos acompañó la Nueva Trova, que en ese entonces, como dice Manuel de Santiago, todavía era nueva.
Cuatro años después decidimos “andar” mucho mas en serio, entonces, el 19 de julio de 1986, ante muchos de ustedes y ante Dios, dijimos sí. Ese día, cuando entramos a la capilla se oyó Vamos a andar, que fue nuestro canto de entrada.
3 años mas tarde, un poco después de la caída del Muro de Berlín que revolucionó al mundo, arribó Mariana el 13 de diciembre de 1989 para revolucionar nuestra vidas y para que nos estrenáramos como papás y nuestros papás como abuelos. Las canciones que la acunaron fueron entonadas por la entonces Nueva Trova y también por Serrat, Victor Manuel, Ana Belén, Miguel Ríos, Joaquín Sabina, nuestro andar en verso y vida tintos.
13 meses después, el 1º de febrero de 1991 nació Paulina y a las 3 semanas de su arribo llega la worldwideweb, WWW, porque el mundo sabía que Pau necesita un sistema de comunicación hiperenlace que le permita tener en cada movimiento de su vida referencias a otros. La música seguía sonando para arrullar a Mariana y a Pau, las voces de Filio, Mexicanto, Eugenia León.
En este marco musical crecieron Mariana y Paulina y crecimos junto a ellas como papás, como pareja, como familia, como comunidad que va sumando a los demás… con todas las banderas, trenzadas de manera que no haya soledad.
Pasó más de una década y creímos que todo estaba escrito ya, que la vida la planeábamos nosotros y que sumaríamos cuatro siempre, que el nuevo milenio era simplemente una constante que se sucedía en el tiempo y que siempre se seguiría oyendo la misma música en nuestra casa, pero no. La maravillosa vida nos regaló a Daniela y con ella el mensaje de Dios nos llegó con toda claridad: “no olviden que cuando dicen: hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo, va en serio”.
Fue un 11 de agosto de 2001 cuando llegó Daniela, al mes exacto de su nacimiento vimos desplomarse en Manhattan uno de los íconos mundiales, nosotros teníamos a Daniela para entender que nada hay escrito ni es para siempre y que los cambios mas dramáticos y a veces incomprensibles son las oportunidades mas grandes para crecer, para reconstruir, para mejorar y levantar el recinto del pan y la verdad..
Daniela llegó con cascabeles a la vida que suenan con cada uno de sus pasos. Llegó al mismo tiempo que las adolescencias de Mariana y Paulina que nos trajeron a Britney Spears, Cristina Aguilera, los Backstreet Boys que evolucionaron en Moderato, Black Eyes Peas, Belanova para madurar con los Cranberrys, Regina Spector, Mika o Michael Bubblé.
Desafortunadamente no hemos encontrado la fórmula para hundir al poderoso, alzar al perezoso es más fácil y sumar a los demás es difícil, pero posible con un poco de generosidad. En esa suma queremos contar en este momento con todo nuestro cariño y agradecimiento a nuestros papás, a nuestros hermanos, al G11, a todos ustedes nuestros amigos y muy especialmente a aquellos en los que hemos depositado la confianza de compartir la paternidad: Fernando y Charo, Rafa y Laura y Gus y Cristi con los que hemos andado matando el egoísmo para que por lo mismo reviva la amistad.
Gracias a todos por sumar hoy un número tan grande para llegar a la vida.
Gaby (27-11-11)
La urgente necesidad de profesionalizar a los docentes.
“Sarason alerta acerca de que entre más cambian las cosas, más permanecen igual. Este axioma es especialmente cierto en la docencia.” *
La semana anterior viví dos episodios contrastantes que tienen que ver con la formación de los docentes en nuestro sistema educativo. Ambas situaciones me hicieron ver la pertinencia de volver a reflexionar sobre este tema que sigue siendo crucial para la mejora de la calidad de la educación en México.
Por una parte, una compañera de la Ibero Puebla envió a un grupo de académicos el artículo: “Campaña contra los maestros de educación pública” de Manuel Pérez Rocha con el fin de que reflexionáramos juntos sobre su contenido. Por otro lado, me tocó participar en algunos eventos donde tuve contacto directo con profesores de escuelas públicas de zonas marginadas de nuestro estado y valorar algunos productos de su trabajo académico.
En su artículo, Pérez Rocha sostiene que se ha orquestado en Estados Unidos y en México una campaña contra los profesores de educación pública, contra la educación pública misma y contra los sindicatos que representan a estos maestros. Esta campaña se sustenta según el autor, en los resultados obtenidos por los estudiantes en las pruebas estandarizadas de rendimiento como ENLACE a nivel nacional y PISA en el ámbito internacional.
El artículo sostiene que existe una “falta de fundamento y mala fe” en estos juicios puesto que las pruebas estandarizadas han sido relativizadas por muchos analistas que afirman que deben tomarse con reservas pues si se absolutizan, pueden conducir a políticas equivocadas.
Las conclusiones del artículo van en la línea de que no puede soslayarse la complejidad del proceso educativo y que es simplista e injusto señalar como culpables de la mala calidad educativa exclusivamente a los docentes, señalando a la Secretaría de Educación Pública, “asesorada por la OCDE y organismos privados como Mexicanos primero” como culpable de poner “en el banquillo de los acusados” a los maestros usándolos como “chivos expiatorios” del desastre educativo nacional.
En contraste con lo afirmado por Pérez Rocha, mi experiencia como formador de docentes en los últimos dieciocho años me habla de una muy deficiente formación inicial de los profesores del país y de una necesidad urgente de que existan políticas y programas serios y sistemáticos orientados a su profesionalización.
Si bien existen ejemplos notables de calidad y pertinencia en muchos docentes que muestran un desempeño excelente como estudiantes de diplomados, maestrías, doctorados y cursos de formación continua en los que participo, mi conclusión a lo largo del tiempo es que el promedio está muy lejos de lo mínimamente necesario para pensar en que nuestros niños y jóvenes reciban una educación que los capacite para enfrentar los retos del mundo globalizado.
Además de esta deficiente calidad formativa que muestra un gran número de docentes con los que he tenido contacto, existe un buen número de docentes que acude a formarse únicamente por obtener un documento para mejorar sus ingresos vía carrera magisterial,
Personalmente coincido con el articulista en que la educación es un proceso muy complejo y que para cambiarla es necesario pensar en transformaciones sistémicas que abarquen todos los aspectos que están causando los malos resultados educativos, empezando por la confusión de roles entre el sindicato y la secretaría, el manejo político del sistema educativo y la burocracia y falta de rendición de cuentas imperante hoy.
Sin embargo creo en una campaña orquestada en contra de los docentes. Tampoco pienso -con todo y sus limitaciones evidentes- que las pruebas estandarizadas digan cosas que no correspondan con la deficiente calidad real de la educación -pública y privada- en nuestro país. Mi experiencia como formador de docentes y muchas investigaciones en el área de la formación de profesores y de las prácticas en el aula, hablan de la necesidad urgente de redoblar esfuerzos y revisar estrategias para lograr una auténtica profesionalización de los docentes.
La mejora de la educación nacional no se va a poder construir responsabilizando exclusivamente a los docentes de los malos resultados y evadiendo los cambios estructurales urgentes pero tampoco será posible sin lograr que la formación de los maestros esté a la altura de las exigencias de estos tiempos.
Sin profesionalización docente, las reformas educativas seguirán sucediendo de manera que entre más cambien las cosas, más permanezcan igual.
*Artículo pendiente de publicación en Puebla On Line.
La semana anterior viví dos episodios contrastantes que tienen que ver con la formación de los docentes en nuestro sistema educativo. Ambas situaciones me hicieron ver la pertinencia de volver a reflexionar sobre este tema que sigue siendo crucial para la mejora de la calidad de la educación en México.
Por una parte, una compañera de la Ibero Puebla envió a un grupo de académicos el artículo: “Campaña contra los maestros de educación pública” de Manuel Pérez Rocha con el fin de que reflexionáramos juntos sobre su contenido. Por otro lado, me tocó participar en algunos eventos donde tuve contacto directo con profesores de escuelas públicas de zonas marginadas de nuestro estado y valorar algunos productos de su trabajo académico.
En su artículo, Pérez Rocha sostiene que se ha orquestado en Estados Unidos y en México una campaña contra los profesores de educación pública, contra la educación pública misma y contra los sindicatos que representan a estos maestros. Esta campaña se sustenta según el autor, en los resultados obtenidos por los estudiantes en las pruebas estandarizadas de rendimiento como ENLACE a nivel nacional y PISA en el ámbito internacional.
El artículo sostiene que existe una “falta de fundamento y mala fe” en estos juicios puesto que las pruebas estandarizadas han sido relativizadas por muchos analistas que afirman que deben tomarse con reservas pues si se absolutizan, pueden conducir a políticas equivocadas.
Las conclusiones del artículo van en la línea de que no puede soslayarse la complejidad del proceso educativo y que es simplista e injusto señalar como culpables de la mala calidad educativa exclusivamente a los docentes, señalando a la Secretaría de Educación Pública, “asesorada por la OCDE y organismos privados como Mexicanos primero” como culpable de poner “en el banquillo de los acusados” a los maestros usándolos como “chivos expiatorios” del desastre educativo nacional.
En contraste con lo afirmado por Pérez Rocha, mi experiencia como formador de docentes en los últimos dieciocho años me habla de una muy deficiente formación inicial de los profesores del país y de una necesidad urgente de que existan políticas y programas serios y sistemáticos orientados a su profesionalización.
Si bien existen ejemplos notables de calidad y pertinencia en muchos docentes que muestran un desempeño excelente como estudiantes de diplomados, maestrías, doctorados y cursos de formación continua en los que participo, mi conclusión a lo largo del tiempo es que el promedio está muy lejos de lo mínimamente necesario para pensar en que nuestros niños y jóvenes reciban una educación que los capacite para enfrentar los retos del mundo globalizado.
Además de esta deficiente calidad formativa que muestra un gran número de docentes con los que he tenido contacto, existe un buen número de docentes que acude a formarse únicamente por obtener un documento para mejorar sus ingresos vía carrera magisterial,
Personalmente coincido con el articulista en que la educación es un proceso muy complejo y que para cambiarla es necesario pensar en transformaciones sistémicas que abarquen todos los aspectos que están causando los malos resultados educativos, empezando por la confusión de roles entre el sindicato y la secretaría, el manejo político del sistema educativo y la burocracia y falta de rendición de cuentas imperante hoy.
Sin embargo creo en una campaña orquestada en contra de los docentes. Tampoco pienso -con todo y sus limitaciones evidentes- que las pruebas estandarizadas digan cosas que no correspondan con la deficiente calidad real de la educación -pública y privada- en nuestro país. Mi experiencia como formador de docentes y muchas investigaciones en el área de la formación de profesores y de las prácticas en el aula, hablan de la necesidad urgente de redoblar esfuerzos y revisar estrategias para lograr una auténtica profesionalización de los docentes.
La mejora de la educación nacional no se va a poder construir responsabilizando exclusivamente a los docentes de los malos resultados y evadiendo los cambios estructurales urgentes pero tampoco será posible sin lograr que la formación de los maestros esté a la altura de las exigencias de estos tiempos.
Sin profesionalización docente, las reformas educativas seguirán sucediendo de manera que entre más cambien las cosas, más permanezcan igual.
*Artículo pendiente de publicación en Puebla On Line.
jueves, 1 de diciembre de 2011
miércoles, 30 de noviembre de 2011
Ética, política y escuela
http://ladobe.com.mx/2011/11/etica-politica-y-escuela-hacia-la-formacion-de-ciudadania-planetaria/ comparto el enlace con mi columna semanal en Lado B
Las lecciones de Pisa y el 2012
http://www.e-consulta.com/portal/index.php?option=com_k2&view=item&id=22437%3Alas-lecciones-de-pisa-y-el-2012-%C2%BFhabr%C3%A1-por-fin-una-reforma-educativa-real%3F&Itemid=334
Comparto la liga a mi artículo en E Consulta publicado hoy.
domingo, 27 de noviembre de 2011
Falta mucho, no sobra nada.
Cumpleaños
Yo lo noto: cómo me voy volviendo
menos cierto, confuso,
disolviéndome en aire
cotidiano, burdo
jirón de mí, deshilachado
y roto por los puños.
Yo comprendo: he vivido
un año más, y eso es muy duro.
¡Mover el corazón todos los días
casi cien veces por minuto!
Para vivir un año es necesario
morirse muchas veces mucho.
Poema de Angel González (Poeta español / 1925-2008)
Durante estos días he ido haciendo un ejercicio de preparación anímica para disfrutar al máximo el festejo de este día, 27 de noviembre de 2011 en que celebraremos la primera comunión de Daniela, mi hija la menor que tiene diez años, junto con las bodas de plata que Gaby y yo cumplimos el 19 de julio de este año y mi cumpleaños número cincuenta.
La fiesta que compartiremos con familiares y amigos cercanos, ahora nuestros y también de nuestras hijas que han ido haciendo su propio círculo, coincide por cuestiones azarosas exactamente con el día de mi cumpleaños, que no es cualquier aniversario de mi nacimiento sino uno muy especial porque es el que conmemora ya, medio siglo de estar en este planeta.
Cualquier cumpleaños es especial para nosotros los humanos, no porque el universo marque estos ciclos sino porque nosotros, “animales simbólicos” como decía Cassirer, necesitamos de estos momentos y rituales para cerrar ciclos y abrir nuevos, para hacer balances y construir planes, para reflexionar y hacer propósitos de mejora, para simplemente agradecer a Dios por la vida, agradecer a la vida y a Dios por “tanto bien recibido”.
El ejercicio que menciono consistió simplemente en una cuenta regresiva que terminó hace cinco minutos en que inició el día de mi cumpleaños. Bajo el “hashtag” de #adiosaloscuarenta fui marcando los últimos días que faltaban para llegar a este medio siglo de existencia y recibí –¡gracias!- muchas respuestas a los tuits-entradas de FB que iba poniendo.
Me llamó la atención que muchas de estas respuestas asumían que yo estaba sufriendo o sintiéndome mal porque los cincuenta se aproximaban, cuando en realidad este ejercicio fue una especie de divertimento para ir sembrando-me emoción al cumpleaños.
Ciertamente los cincuenta no son cualquier aniversario. Como me decía mi amigo “lonergansito” Paco Galán, entro ahora al club del “nunca antes” y si como dice el poeta “para vivir un año es necesario, morirse muchas veces mucho”, para cumplir cincuenta hay que hacerlo muchísimas veces más.
Yo también “lo noto, como me voy volviendo menos cierto, confuso, disolviéndome en aire…” y eso no es algo sencillo de asimilar. Como si fuera una lección del destino, esta semana la vida me aportó una prueba de este volverme menos cierto y menos asertivo. Pero también sin duda, experimento una paz más profunda, un cierto sabor a madurez que aún tiene energía para planear y soñar con muchas cosas buenas, para seguir caminando y echándole ganas a la vida diaria, levántandome a diario con muchos pendientes que me agobian y recibiendo muchos más que –modestia aparte- me he ido ganando con el sudor de mi frente y de mis noches frente a la computadora.
De manera que mi sentir ahora, hace diecinueve minutos que soy cincuentón, es una mezcla de madura y creativa energía con incertidumbre y conocimiento de que ya nada será como antes. Y sin embargo mi más clara emoción es de gratitud por todo ese “bien recibido” que tiene rostros, nombres e historias concretas, empezando por mi familia de origen y formación inicial -López Calva- de la que me siento profundamente orgulloso a pesar de las huellas que me hacen sufrir riéndome de mí mismo y reírme de mí mismo cuando me veo sufriendo, continuando con mi familia elegida y regalada por Dios –López González- de la que me siento también muy orgulloso y en la que sigo encontrando cada día mi referente y mi fuerza para seguir adelante, y siguiendo con tantos y tantos amigos y amigas, compañeros y compañeras de trabajo que he ido tratando de cultivar y que me han ido sin duda cultivando en estos cincuenta años “moviendo el corazón casi cien veces por minuto”.
Es por esto que escribo ahora en vez de irme a dormir para estar más fresco mañana en la pachanga. Porque quiero que este texto sea un acto de acción de gracias: profundo, festivo, amoroso, lleno de paz y de esperanza a pesar de estos tiempos de desesperanza.
Gracias a mis papás, a mis hermanos y hermana, a mis suegros, cuñado, cuñada, concuño u concuña, cuñadas, sobrinos, amigos, compañeros, alumnos y exalumnos de veintiocho años de aula. Gracias sobre todo a Gaby, a Mariana, a Paulina y a Daniela que son mi inspiración y mi refugio, mi escudo de amor cercano e imprescindible, mis cómplices y conspiradoras en esta tarea de tratar de “vivir como Dios manda” , tratando de ser –como decía Machado- “en el buen sentido de la palabra, buenos”.
El miércoles pasado antes de una junta, platicando con Maru Sánchez de cosas de la vida, me decía de una persona humilde, un campesino que ha sufrido mucho y con quien ella está trabajando su biografía y me compartía una frase muy sabia que él le dijo: “A una vida no le sobra nada” por más sufrimientos y problemas que se puedan tener.
Hoy creo que entiendo esa frase aunque haya partes de mi vida que han sido y sigan siendo dolorosas y terriblemente difíciles: a mi vida, estoy seguro, no le sobra nada, aunque quizá hoy no pueda entenderlo del todo.
En efecto y para no alargar más este sentir en palabras ya muy extenso, quiero cerrar diciendo que mi convicción en este día es que a mi vida aún le falta mucho –aunque no sé cuánto tiempo vaya a durar ese mucho- pero sin duda puedo afirmar que no le sobra nada.
Yo lo noto: cómo me voy volviendo
menos cierto, confuso,
disolviéndome en aire
cotidiano, burdo
jirón de mí, deshilachado
y roto por los puños.
Yo comprendo: he vivido
un año más, y eso es muy duro.
¡Mover el corazón todos los días
casi cien veces por minuto!
Para vivir un año es necesario
morirse muchas veces mucho.
Poema de Angel González (Poeta español / 1925-2008)
Durante estos días he ido haciendo un ejercicio de preparación anímica para disfrutar al máximo el festejo de este día, 27 de noviembre de 2011 en que celebraremos la primera comunión de Daniela, mi hija la menor que tiene diez años, junto con las bodas de plata que Gaby y yo cumplimos el 19 de julio de este año y mi cumpleaños número cincuenta.
La fiesta que compartiremos con familiares y amigos cercanos, ahora nuestros y también de nuestras hijas que han ido haciendo su propio círculo, coincide por cuestiones azarosas exactamente con el día de mi cumpleaños, que no es cualquier aniversario de mi nacimiento sino uno muy especial porque es el que conmemora ya, medio siglo de estar en este planeta.
Cualquier cumpleaños es especial para nosotros los humanos, no porque el universo marque estos ciclos sino porque nosotros, “animales simbólicos” como decía Cassirer, necesitamos de estos momentos y rituales para cerrar ciclos y abrir nuevos, para hacer balances y construir planes, para reflexionar y hacer propósitos de mejora, para simplemente agradecer a Dios por la vida, agradecer a la vida y a Dios por “tanto bien recibido”.
El ejercicio que menciono consistió simplemente en una cuenta regresiva que terminó hace cinco minutos en que inició el día de mi cumpleaños. Bajo el “hashtag” de #adiosaloscuarenta fui marcando los últimos días que faltaban para llegar a este medio siglo de existencia y recibí –¡gracias!- muchas respuestas a los tuits-entradas de FB que iba poniendo.
Me llamó la atención que muchas de estas respuestas asumían que yo estaba sufriendo o sintiéndome mal porque los cincuenta se aproximaban, cuando en realidad este ejercicio fue una especie de divertimento para ir sembrando-me emoción al cumpleaños.
Ciertamente los cincuenta no son cualquier aniversario. Como me decía mi amigo “lonergansito” Paco Galán, entro ahora al club del “nunca antes” y si como dice el poeta “para vivir un año es necesario, morirse muchas veces mucho”, para cumplir cincuenta hay que hacerlo muchísimas veces más.
Yo también “lo noto, como me voy volviendo menos cierto, confuso, disolviéndome en aire…” y eso no es algo sencillo de asimilar. Como si fuera una lección del destino, esta semana la vida me aportó una prueba de este volverme menos cierto y menos asertivo. Pero también sin duda, experimento una paz más profunda, un cierto sabor a madurez que aún tiene energía para planear y soñar con muchas cosas buenas, para seguir caminando y echándole ganas a la vida diaria, levántandome a diario con muchos pendientes que me agobian y recibiendo muchos más que –modestia aparte- me he ido ganando con el sudor de mi frente y de mis noches frente a la computadora.
De manera que mi sentir ahora, hace diecinueve minutos que soy cincuentón, es una mezcla de madura y creativa energía con incertidumbre y conocimiento de que ya nada será como antes. Y sin embargo mi más clara emoción es de gratitud por todo ese “bien recibido” que tiene rostros, nombres e historias concretas, empezando por mi familia de origen y formación inicial -López Calva- de la que me siento profundamente orgulloso a pesar de las huellas que me hacen sufrir riéndome de mí mismo y reírme de mí mismo cuando me veo sufriendo, continuando con mi familia elegida y regalada por Dios –López González- de la que me siento también muy orgulloso y en la que sigo encontrando cada día mi referente y mi fuerza para seguir adelante, y siguiendo con tantos y tantos amigos y amigas, compañeros y compañeras de trabajo que he ido tratando de cultivar y que me han ido sin duda cultivando en estos cincuenta años “moviendo el corazón casi cien veces por minuto”.
Es por esto que escribo ahora en vez de irme a dormir para estar más fresco mañana en la pachanga. Porque quiero que este texto sea un acto de acción de gracias: profundo, festivo, amoroso, lleno de paz y de esperanza a pesar de estos tiempos de desesperanza.
Gracias a mis papás, a mis hermanos y hermana, a mis suegros, cuñado, cuñada, concuño u concuña, cuñadas, sobrinos, amigos, compañeros, alumnos y exalumnos de veintiocho años de aula. Gracias sobre todo a Gaby, a Mariana, a Paulina y a Daniela que son mi inspiración y mi refugio, mi escudo de amor cercano e imprescindible, mis cómplices y conspiradoras en esta tarea de tratar de “vivir como Dios manda” , tratando de ser –como decía Machado- “en el buen sentido de la palabra, buenos”.
El miércoles pasado antes de una junta, platicando con Maru Sánchez de cosas de la vida, me decía de una persona humilde, un campesino que ha sufrido mucho y con quien ella está trabajando su biografía y me compartía una frase muy sabia que él le dijo: “A una vida no le sobra nada” por más sufrimientos y problemas que se puedan tener.
Hoy creo que entiendo esa frase aunque haya partes de mi vida que han sido y sigan siendo dolorosas y terriblemente difíciles: a mi vida, estoy seguro, no le sobra nada, aunque quizá hoy no pueda entenderlo del todo.
En efecto y para no alargar más este sentir en palabras ya muy extenso, quiero cerrar diciendo que mi convicción en este día es que a mi vida aún le falta mucho –aunque no sé cuánto tiempo vaya a durar ese mucho- pero sin duda puedo afirmar que no le sobra nada.
27-11-2011
sábado, 26 de noviembre de 2011
Educación y crisis global
Les comparto el Link de mi artículo publicado esta semana en Puebla, sobre Educación y crisis global.
http://www.pueblaonline.com.mx/index.php?option=com_k2&view=item&id=19907:educación-y-crisis-global&Itemid=137
http://www.pueblaonline.com.mx/index.php?option=com_k2&view=item&id=19907:educación-y-crisis-global&Itemid=137
miércoles, 23 de noviembre de 2011
Teleo y Melees: Investigación educativa y transformación de la educación
Comparto con los lectores del blog, mi columna de hoy en Lado B. Es una breve reflexión sobre el debate acerca de la relación entre la investigación educativa y la transformación real de la educación. ¿Es posible que la investigación contribuya a construir una mejor educación en México?
http://ladobe.com.mx/2011/11/“teleo”-y-“melees”-investigacion-educativa-y-transformacion-de-la-educacion/
http://ladobe.com.mx/2011/11/“teleo”-y-“melees”-investigacion-educativa-y-transformacion-de-la-educacion/
miércoles, 16 de noviembre de 2011
Violencia escolar y violencia en la escuela
Comparto con los lectores del blog mi columna de esta semana en Lado B. Tiene relación directa con el texto puesto en la entrada anterior, pero desarrollado ahora desde una visión más pedagógica que personal, como educador y pensador de la educación más que como papá y ciudadano. Espero sea de su interés.
http://ladobe.com.mx/2011/11/violencia-escolar-y-violencia-en-la-escuela/
domingo, 13 de noviembre de 2011
Cuando la violencia toca a nuestra puerta.
Para Max, héroe por la fuerza de las circunstancias
Para Daniela y 4º A, por lo injusto que es crecer a destiempo
“Ayer y hoy llegó Daniela muy impresionada de la escuela. Ayer la maestra se dirigió al grupo para decirle que su compañero Max (al que Daniela califica de muy tranquilo y buena persona) había tenido una experiencia muy fea en su familia y que estaba hospitalizado. Quería pedirles que pensaran mucho en él y lo hicieran con cariño. Les dijo que no sabía cuando iba a regresar a la escuela.
Parece que algunos compañeros ya estaban enterados de lo que había pasado, unos de ellos mas cercanos a la familia estaban mas o menos enterados de algo, otros habían visto las noticias en la televisión. Daniela me contó lo que logró entender entre los rumores que se corren a nivel de niños de 10 años. Por lo que me contó Daniela, concluyo que la mamá, abuelita y una tía de Max fueron víctimas de un "ajuste de cuentas" al interior de su propia casa, al parecer Max pudo salir a pedir ayuda con los vecinos. Realmente ignoro que pasó con exactitud.
Hoy supieron que tal vez mañana salga Max del hospital, pero no saben si regresará a la escuela, la maestra les confirmó lo que muchos de ellos sabían ya acerca de la pérdida de su mamá, abuela y tía. Dice Daniela que Dylan, el mejor amigo de Max, estaba llorando y que ella sintió muy feo cuando lo vio llorando de esa manera. Admira a Max por haber salido a pedir ayuda a los vecinos y dice que ella no sabría que hacer si algo así le pasara. Está preocupada porque los papás de Max estaban separados y ahora ¿con quién tendrá que vivir?
¿Qué sucede?, ¿qué mundo están teniendo que vivir nuestros hijos?, ¿cuándo una de nuestras preocupaciones a los 10 años fue si seríamos capaces de pedir ayuda a nuestros vecinos en caso de que entraran a matar a nuestra familia en nuestra propia casa? ¿estamos haciendo algo por la paz o cada vez oímos con mayor indiferencia este tipo de noticias sin ocuparnos mucho del asunto? El mundo cada vez es mas pequeño, nada queda lejos ya y cada día el círculo en el que sabemos de crímenes es mas cercano a nosotros…
Gaby”
La descripción del hecho y de su impacto en Daniela y seguramente en todos sus compañeros habla por sí misma. Preguntas como las que plantea Gaby surgen de inmediato si uno tiene todavía alguna sensibilidad ante la violencia generalizada que está viviendo el país, si no se ha acostumbrado a los cientos o miles de casos que diariamente vemos en televisión o leemos en los diarios.
¿Por qué un niño de nueve años tiene que ver morir violentamente a su mamá, a su abuela, a su tía o tío en su propia casa y sufrir él mismo agresión física? ¿Por qué un niño tiene que salir a pedir ayuda en medio de un escenario sangriento digno de una película de terror? ¿Por qué todo un grupo de niños, amigos y compañeros de Max, tienen que crecer prematuramente y sentir que la violencia toca a su puerta? ¿Por qué nuestros niños tienen que crecer a destiempo y sentir miedo en la calle, en su casa, en la escuela?
A la par de las preguntas afloran los sentimientos de impotencia, dolor, frustración, enojo, compasión, empatía, solidaridad, temor, desesperanza, en fin, desmoralización frente a una realidad que se vuelve cada día más parecida a una pesadilla y que parece no tener remedio porque estamos en un círculo vicioso producto de una severa crisis institucional y de una profundísima crisis moral.
¿Cómo vivir pensando solamente en la supervivencia? ¿Cómo seguir tratando de construir un proyecto de felicidad, de realización, de respeto, de amor en una sociedad caracterizada por el miedo, el nulo valor de la vida, la preeminencia de los intereses y ambiciones egoístas de personas y grupos –no solamente políticos sino incluso familiares- y la incertidumbre de salir a la calle cada mañana sin tener la mínima garantía de que volverá sano y salvo a casa?
El problema es quizá que siempre vemos estos hechos como más allá de nosotros, como algo que le sucede a otros. Sin embargo cada vez nos toca saber de casos más cercanos y prácticamente ya no hay familiares, amigos, compañeros de trabajo que no hayan vivido personalmente o en alguien muy cercano, episodios de violencia de diversa índole. La violencia está tocando a nuestra puerta literalmente.
¿Qué hacer para empezar a revertir este círculo vicioso? Me lo pregunto con cada vez más fuerza y cada vez me queda más claro que ya no basta con hacer bien lo que hacemos en nuestros pequeños espacios cotidianos, que ya no es suficiente con vivir una vida pacífica y tratar de respetar y promover el respeto entre los que nos rodean. La falta de respeto a todo, la imposición de los deseos y caprichos personales por encima de cualquier cosa y a través de cualquier medio y la trivialización de la vida humana son realidades que constatamos día a día a nuestro alrededor, incluso entre personas que consideramos educadas.
Desgraciadamente parece no haber respuesta. Yo al menos no veo una posible salida a corto plazo, más allá de la educación de las generaciones futuras en otra perspectiva moral más allá de la preocupación excesiva en los conocimientos, los idiomas y las computadoras.
Por lo pronto el impulso que me nació de inmediato al saber este hecho pero que no pudo ser realizado hasta tres días después fue simplemente abrazar muy fuerte a Daniela y no decirle “no pasa nada”, porque sí pasa…sino tratar de explicarle, con mis muy pobres argumentos, que en el mundo hay mal, que hay personas a nuestro alrededor que hacen daño a otras y que esta realidad nos da miedo a todos, pero que aún sabiendo esto tenemos que seguir viviendo, viviendo bien y haciendo bien y tratando de que en este rejuego de bien y mal, pueda ir emergiendo la probabilidad de un mundo más humano. Abrazarla y decirle que a pesar del miedo tenemos que conservar la alegría y la esperanza de vivir como seres humanos.
Así, en un abrazo prolongado, en un abrazo silencioso que decía muchas más cosas que las torpes palabras que expresé en nuestra conversación, le dije simplemente que la vida es injusta y difícil y que estamos juntos y eso, aunque es insuficiente es mucho…y basta para sacar fuerzas y seguir caminando.
domingo, 6 de noviembre de 2011
Comparto con los lectores del blog mi columna del miércoles 2 de noviembre en Lado B. A propósito del día de muertos.
http://ladobe.com.mx/2011/11/educacion-y-tradicion-a-proposito-del-dia-de-muertos/
http://ladobe.com.mx/2011/11/educacion-y-tradicion-a-proposito-del-dia-de-muertos/
miércoles, 26 de octubre de 2011
http://ladobe.com.mx/2011/10/limites-y-horizontes-la-paradoja-de-la-educacion-autentica/
Les comparto aquí la liga a mi columna semanal (Educación personalizante) en Lado B (http://www.ladobe.com.mx/ ). Ojalá resulte de interés para los lectores del blog.
Les comparto aquí la liga a mi columna semanal (Educación personalizante) en Lado B (http://www.ladobe.com.mx/ ). Ojalá resulte de interés para los lectores del blog.
miércoles, 19 de octubre de 2011
Educación y rebeldía: A propósito del #15O
19 octubre, 2011 / Publicado en la columna Educación personalizante de Lado B.
Martín López Calva*
@M_Lopezcalva
“¿Qué es un hombre rebelde? Un hombre que dice no. Pero si niega, no renuncia: es también un hombre que dice sí, desde su primer movimiento. Un esclavo, que ha recibido órdenes toda su vida, de pronto juzga inaceptable un nuevo mandato…”i
.A lo largo de este año el mundo ha vivido una serie de movimientos sociales y políticos de diversa índole que empiezan a generalizarse y a tomar la forma de una gran manifestación de los ciudadanos comunes contra el sistema económico imperante y, como afirma el escritor Jorge Volpi a expresar que “…ya no podemos tolerar a los políticos que sólo se preocupan por sí mismos.”
Desde el 15M que comenzó por reunir a miles de españoles inconformes que acamparon por semanas en la Puerta del Sol en Madrid pasando por los movimientos de liberación de los países árabes, hasta el reciente movimiento de “occupy Wall Street”, estas expresiones de inconformidad hacia la situación de injusticia estructural, falta de democracia real y abuso de los poderosos que exigen sacrificios a la población y recortan el gasto social mientras siguen viviendo en la opulencia, desembocaron este fin de semana en el llamado #15O, que fue la etiqueta usada en Twitter para identificar la protesta mundial que convocó a muchos miles de personas en un gran número de ciudades del planeta.
Es difícil predecir en qué van a desembocar estos movimientos y qué impacto puedan tener en nuestro país, sin embargo es importante preguntarnos cuál es la relación entre educación y rebeldía. ¿Es cierto que la Educación es sólo un “aparato ideológico del estado”que sirve para reproducir la estructura social vigente? ¿Es posible educar para la rebeldía y la transformación de estas estructuras injustas, como afirmaba el gran pedagogo brasileño Paulo Freire? ¿Cuál sería el papel de la educación en la formación de ciudadanos capaces de rebeldía ante la injusticia y la falta de libertad?
Como afirma Camus, un hombre rebelde es el que dice no. En este sentido la educación tiene hoy un desafío fundamental de carácter ético, porque además de formar ciudadanos y profesionistas eficientes, con una preparación académica de calidad, tiene que formar personas con una conciencia crítica capaz de decir NO, de decir “ya basta” a un sistema socioeconómico y a una cultura basada en el hiperconsumismo de unos cuántos y en la carencia de las mayorías.
Pero un hombre rebelde es el que al mismo tiempo dice sí, se pronuncia en favor de una situación distinta que si bien aún no se conoce con claridad, se tiene la convicción de que es posible y el compromiso para aportar a su construcción, desde la protesta pero también desde la organización de la propuesta y la esperanza. La otra cara del compromiso ético del sistema educativo es la de la formación de ciudadanos que digan sí a esta búsqueda de alternativas para un desarrollo realmente sustentable y humanizante.
“Se comprende entonces que la rebeldía no puede prescindir de un extraño amor…El movimiento más puro de la rebeldía se corona…con el grito desgarrador de Karamázov: ¡Si no se salvan todos, para qué la salvación de uno solo!”ii
.El compromiso de educar la rebeldía tiene que ver también con trascender la visión superficial que identifica rebeldía con simple oposición irracional o con activismo que busca destruir violentamente todo lo instituido. Educar la rebeldía significa educar en este “extraño amor” que se identifica con la solidaridad con los que sufren, que en la globalización abarcan ya a todo ser humano que en el planeta sea víctima de injusticia, opresión o falta de libertad. Educar para la rebeldía ante el sistema requiere educar la rebeldía para volverla una rebeldía solidaria, pacífica y creativa, capaz de vivir conforme al grito: si no se salvan todos, para qué mi propia salvación individual.
Para lograrlo necesitamos de una reestructuración del sistema educativo y la SEP hacia una organización de alta complejidad y educadores que trasciendan la visión de ser simples catalizadores del sistema –reproductores de las demandas de eficientismo y competitividad ciegas- o meras víctimas –docentes paralizados ante el sistema o meramente reactivos ante él- para convertirse en “docentes contrapunto” que eduquen con la calidad que exigen los tiempos, pero con una visión auténticamente crítica y rebelde que sea capaz de trascender el sistema, de decir no al mundo tal como está y decir sí a la búsqueda de un mundo alternativo.
i Camus, A. (2003). El hombre rebelde. Madrid. Alianza Editorial. 3ª. Reimpresión. P, 21
ii Tomado del mismo libro de Camus, p. 353
Martín López Calva*
@M_Lopezcalva
“¿Qué es un hombre rebelde? Un hombre que dice no. Pero si niega, no renuncia: es también un hombre que dice sí, desde su primer movimiento. Un esclavo, que ha recibido órdenes toda su vida, de pronto juzga inaceptable un nuevo mandato…”i
.A lo largo de este año el mundo ha vivido una serie de movimientos sociales y políticos de diversa índole que empiezan a generalizarse y a tomar la forma de una gran manifestación de los ciudadanos comunes contra el sistema económico imperante y, como afirma el escritor Jorge Volpi a expresar que “…ya no podemos tolerar a los políticos que sólo se preocupan por sí mismos.”
Desde el 15M que comenzó por reunir a miles de españoles inconformes que acamparon por semanas en la Puerta del Sol en Madrid pasando por los movimientos de liberación de los países árabes, hasta el reciente movimiento de “occupy Wall Street”, estas expresiones de inconformidad hacia la situación de injusticia estructural, falta de democracia real y abuso de los poderosos que exigen sacrificios a la población y recortan el gasto social mientras siguen viviendo en la opulencia, desembocaron este fin de semana en el llamado #15O, que fue la etiqueta usada en Twitter para identificar la protesta mundial que convocó a muchos miles de personas en un gran número de ciudades del planeta.
Es difícil predecir en qué van a desembocar estos movimientos y qué impacto puedan tener en nuestro país, sin embargo es importante preguntarnos cuál es la relación entre educación y rebeldía. ¿Es cierto que la Educación es sólo un “aparato ideológico del estado”que sirve para reproducir la estructura social vigente? ¿Es posible educar para la rebeldía y la transformación de estas estructuras injustas, como afirmaba el gran pedagogo brasileño Paulo Freire? ¿Cuál sería el papel de la educación en la formación de ciudadanos capaces de rebeldía ante la injusticia y la falta de libertad?
Como afirma Camus, un hombre rebelde es el que dice no. En este sentido la educación tiene hoy un desafío fundamental de carácter ético, porque además de formar ciudadanos y profesionistas eficientes, con una preparación académica de calidad, tiene que formar personas con una conciencia crítica capaz de decir NO, de decir “ya basta” a un sistema socioeconómico y a una cultura basada en el hiperconsumismo de unos cuántos y en la carencia de las mayorías.
Pero un hombre rebelde es el que al mismo tiempo dice sí, se pronuncia en favor de una situación distinta que si bien aún no se conoce con claridad, se tiene la convicción de que es posible y el compromiso para aportar a su construcción, desde la protesta pero también desde la organización de la propuesta y la esperanza. La otra cara del compromiso ético del sistema educativo es la de la formación de ciudadanos que digan sí a esta búsqueda de alternativas para un desarrollo realmente sustentable y humanizante.
“Se comprende entonces que la rebeldía no puede prescindir de un extraño amor…El movimiento más puro de la rebeldía se corona…con el grito desgarrador de Karamázov: ¡Si no se salvan todos, para qué la salvación de uno solo!”ii
.El compromiso de educar la rebeldía tiene que ver también con trascender la visión superficial que identifica rebeldía con simple oposición irracional o con activismo que busca destruir violentamente todo lo instituido. Educar la rebeldía significa educar en este “extraño amor” que se identifica con la solidaridad con los que sufren, que en la globalización abarcan ya a todo ser humano que en el planeta sea víctima de injusticia, opresión o falta de libertad. Educar para la rebeldía ante el sistema requiere educar la rebeldía para volverla una rebeldía solidaria, pacífica y creativa, capaz de vivir conforme al grito: si no se salvan todos, para qué mi propia salvación individual.
Para lograrlo necesitamos de una reestructuración del sistema educativo y la SEP hacia una organización de alta complejidad y educadores que trasciendan la visión de ser simples catalizadores del sistema –reproductores de las demandas de eficientismo y competitividad ciegas- o meras víctimas –docentes paralizados ante el sistema o meramente reactivos ante él- para convertirse en “docentes contrapunto” que eduquen con la calidad que exigen los tiempos, pero con una visión auténticamente crítica y rebelde que sea capaz de trascender el sistema, de decir no al mundo tal como está y decir sí a la búsqueda de un mundo alternativo.
i Camus, A. (2003). El hombre rebelde. Madrid. Alianza Editorial. 3ª. Reimpresión. P, 21
ii Tomado del mismo libro de Camus, p. 353
viernes, 14 de octubre de 2011
La SEP y su aniversario: el mejor regalo
http://www.pueblaonline.com.mx/index.php?option=com_k2&view=item&id=18433:la-sep-en-su-aniversario-el-mejor-regalo&Itemid=137
Les comparto mi artículo publicado en Puebla On Line esta semana. Se trata del aniversario de la SEP y cómo debería reestructurarse para enfrentar su próximo primer centenario. Espero sea de interés.
Les comparto mi artículo publicado en Puebla On Line esta semana. Se trata del aniversario de la SEP y cómo debería reestructurarse para enfrentar su próximo primer centenario. Espero sea de interés.
miércoles, 12 de octubre de 2011
Educación moral o moralina en la escuela
http://ladobe.com.mx/2011/10/educacion-moral-o-moralina-en-la-escuela/
A los lectores de este blog les comparto la liga para leer mi columna en Lado B, publicada el día de hoy. Espero les resulte interesante esta reflexión sobre la diferencia entre educación moral y moralina en las escuelas y la necesidad de combatir la desmoralización más que la inmoralidad. Algo más sobre el enfoque que da pie al artículo lo pueden encontrar en mi libro: "Más allá de la educación en valores" editado por Trillas y que originalmente se llamó: "Educar la libertad. Más allá de la educación en valores."
A los lectores de este blog les comparto la liga para leer mi columna en Lado B, publicada el día de hoy. Espero les resulte interesante esta reflexión sobre la diferencia entre educación moral y moralina en las escuelas y la necesidad de combatir la desmoralización más que la inmoralidad. Algo más sobre el enfoque que da pie al artículo lo pueden encontrar en mi libro: "Más allá de la educación en valores" editado por Trillas y que originalmente se llamó: "Educar la libertad. Más allá de la educación en valores."
miércoles, 5 de octubre de 2011
Sobre la educación en valores o el camino a la felicidad
http://ladobe.com.mx/2011/10/el-camino-a-la-felicidad-o-la-felicidad-como-camino/
Les comparto aquí a los lectores del blog mi columna de este miércoles en el portal Lado B. Espero resulte de su interés. Creo que es esencial repensar la educación valoral en la escuela en los tiempos que corren. Ya no más propuestas de enseñanza de códigos morales: eduquemos la libertad de los estudiantes.
Les comparto aquí a los lectores del blog mi columna de este miércoles en el portal Lado B. Espero resulte de su interés. Creo que es esencial repensar la educación valoral en la escuela en los tiempos que corren. Ya no más propuestas de enseñanza de códigos morales: eduquemos la libertad de los estudiantes.
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Tres imágenes para el día del maestro.
*De mi columna Educación personalizante. Lado B. Mayo de 2012. 1.-Preparar el futuro, “Qué lindo era el futuro...
